Politique, religion et constructions étatiques (XIe–XVIe/XIXe siècles)

La force de la caste des juristes sous les Almoravides

L'orientation politico-religieuse de la dynastie idrisside repose sur un trépied : zaydite, malikite et mutazilite. Les zaydites[1] s'inscrivent dans la contestation chiite mais sans en revendiquer tous les éléments : ils reprennent aux sunnites le principe du « choix » (bil-ikhtiyâr) du successeur et refusent de considérer les deux premiers califes, Abû Bakr et Umar, comme des « usurpateurs » tout en considérant que l'imâmat revient de droit aux descendants d'Ali et de Fâtima. En d'autres termes, ils empruntent des arguments aux deux forces musulmanes majeures et soutiennent que le droit légitime au pouvoir doit être défendu par les armes. Le mutazilisme[2] est considéré comme la première école d'apologétique spéculative (kalâm). Son origine est liée au débat portant sur le cas du musulman commettant une faute qualifiée de grave : les khârijites le qualifient             d'« infidèle » (kâfir) ; les mutazilites le définissent comme « débauché » (fâsiq) bénéficiant d'un statut intermédiaire entre le « fidèle » et l'« infidèle ». De l'affirmation de l'unicité absolue de Dieu, ces mutazilites déduisent le caractère « créé » du texte coranique, ce qui provoque l'adhésion ou le rejet de la part de savants et de juristes musulmans. Sous le califat abbasside d'al-Ma'mûn[3], la pensée mutazilite devient la doctrine officielle du pouvoir, imposée par la force. Mais elle est ensuite rejetée, avec la même violence, sous le califat d'al-Mutawakkil[4]. Au début du Xe siècle, al-Ash'arî[5], quitte les rangs mutazilites pour constituer un corpus de références propres au sunnisme dans lequel s'inscrivent les quatre principales écoles sunnites de jurisprudence : malikite, hanafite, shafiite, hanbalite.

Les Idrissides adoptent la doctrine juridique malikite. Mâlik Ibn Anas[6] est le premier auteur d'un traité de droit musulman : Al-Muwatta. Ce traité s'inspire de la pratique juridique de la communauté médinoise au sein de laquelle Mâlik Ibn Anas a longuement vécu. Il valorise les critères du hadith (« fait » ou « dit » attribué au prophète de l'islam), de « l'opinion personnelle » (ra'y) et du raisonnement par « analogie » (qiyâs). Sur près de 80 transmetteurs et lecteurs du Muwatta répertoriés par des sources musulmanes, une dizaine viennent d'al-Andalûs ou sont ifriqiyyens comme le Kairouanais Ibn Sinân[7]. A cette époque, il n'est pas question de parler d' « école » fondée sur un système élaboré permettant de soutenir une législation et un droit spécifiques : les désaccords sont parfois véhéments, la justice est rendue au cas par cas, sans affirmation systématique, au moins jusqu'à la mort de Suhnûn[8] qui établit la Mudawwana : une loi des cas tirés de l'expérience, contrairement à l'école hanafite où les cas sont des hypothèses. A partir de la fin du IXe siècle, le phénomène de répétition-imitation (taqlîd) se généralise parmi les juristes : tout est ramené à une casuistique connue pour laquelle le maître a donné, par avance, les solutions. Cependant, les Almoravides ne promeuvent pas de version légale de l'islam radicalement différente du kalâm traditionnel ou de la mystique.

Les Almoravides sont des guerriers au nom de l'islam, initialement groupés autour d'Abdallah Ibn Yasine[9] qui, vers 1048, a constitué un ribât[10] - fortin - regroupant des hommes voués au culte, à la prière et au combat. Pour Ibn Yasine, disciple de Yahya Ibn Ibrahim[11] qui est lui-même influencé par le cheikh al-Fasi[12], un juriste de Kairouan rencontré au retour du hajj[13], en 1039, les musulmans doivent appliquer de la manière la plus rigoureuse le rite malékite. Cette orientation est reprise par Yusuf Ibn Tashfin qui, dans le champ politique, n'hésite pas à recourir aux pratiques tribales : lutte militaire contre les tribus considérées comme « infidèles » ; mise à l'écart de la personnalité représentant la tutelle initiale, Abu Bakr Ibn ‘Umar[14], en le couvrant de présents saisis dans le butin des conquêtes (chevaux, armes, or, esclaves vierges, étoffes) ; octroi et répartition des principaux postes d'autorité entre membres de la famille élargie. Fasciné par l'architecture andalouse, il en tire des enseignements pour des constructions de mosquées, de palais ou de remparts en Afrique du Nord, ce qui accroît son prestige. Des poètes se chargent de vanter ses mérites et ceux de ses successeurs comme son fils Ali Ibn Yusuf[15]. La principale caractéristique du gouvernement des Almoravides est le rôle attribué aux fuqaha[16], formés à l'école de Kairouan, dans les affaires de l'empire. Selon leurs adversaires (Almohades), aucun domaine n'échappe aux fatwa-s[17] de cette caste dominée par le Qadi al-Quda qui dispose, en outre, d'une puissance financière via l'administration de la caisse des fondations pieuses. Cette pratique donne lieu à une controverse remarquée entre deux savants : al-Ghazâlî[18], qui critique l'absence d'usage de la raison pour traiter les nouveaux cas, et les qadi-s Iyyad[19] de Ceuta et Ibn Hamdun[20] de Cordoue qui ordonnent l'autodafé des ouvrages d'al-Ghazâlî et des peines de mort ou d'exil pour tout disciple de celui-ci. C'est parce qu'il conteste la référence et la casuistique malékite contenue dans les furu'[21], et l'écart entre le prescrit des juristes et la réalité de la vie de musulmans qui font prévaloir leurs choix dans leur vie personnelle et collective, qu'Ibn Tumart parvient à rallier autour de lui de nombreux combattants.

  1. Zaydisme

    L'une des branches du chiisme dont les adeptes reconnaissent la légitimité exclusive de cinq « Imâms », le cinquième étant Zayd ibn Ali Zain Al-Abidin (698-740). Leur jurisprudence est proche de celle des écoles sunnites.

  2. Mutazilisme

    Courant de pensées inscrites dans la tradition sunnite. Il émerge au cours de la première moitié du VIIIe siècle dans la région de Bassorah et prospère sous les premiers califes abbassides. Ayant recours à la raison, ses adeptes contestent certains hadith-s (« faits » et « dits » attribués à Mohammad) et interrogent leurs coreligionnaires sur des questions fondamentales relatives au dogme de l' « unicité de Dieu » : nature des attributs divins, place du libre-arbitre, caractère créé du texte coranique, statut du musulman qui commet une faute... Leurs positions séduisent ou sont réprouvées dans le milieu des savants, puis elles sont imposées par la force avant d'être, à leur tour, rejetées par la force.

  3. Abdullah Al-Ma'mûn (786-813-833)

    Second fils du calife Harun Al-Rashid, il s'empare du pouvoir après s'être révolté contre son frère qu'il fait mettre à mort. Appuyé sur les Persans, il doit faire face à de nombreux mouvements séditieux et à une guerre contre les Byzantins. Son règne est marqué par un rayonnement littéraire et scientifique qui se fonde, notamment, sur un ensemble de traductions vers l'arabe de textes grecs, araméens et persans, au commentaire de ces œuvres et à une structuration du savoir de son temps dans des lieux spécifiques comme la mythique Bayt al-Hikma (« Maison de la Sagesse »).

  4. Djafar Al-Mutawakkil (822-847-861)

    Neveu d'Al-Ma'mûn, il est le 10e calife abbasside. Il revendique le titre d' « Ombre de Dieu sur terre » et prend le contrepied de l'orientation religieuse de son oncle en libérant un adversaire déterminé du courant mutazilite : Ahmed Ibn Hanbal. Il favorise ainsi la conception hanbalite du sunnisme et entend mettre un terme aux débats sur le caractère créé ou incréé du Coran. Son règne est traversé par de nombreux troubles et lui-même est victime d'un complot ourdi par ses officiers turcs.

  5. Abu al-Hassan al-Ash'arî (v. 874-935)

    Formé dans le mutazilisme, al-Ash'arî s'en démarque pour mener ensuite un combat intellectuel contre ses principes en s'appuyant sur le corpus hanbalite dont les adeptes critiquent l'autonomie de la raison. Il s'oppose à la doctrine du Coran créé, mais il repousse également la position selon laquelle les sons et l'encre du texte coranique sont éternels : pour lui, le caractère incréé du Coran doit se comprendre comme attribut de Dieu. De grands savants sunnites s'inscrivent à sa suite, notamment al-Ghazâlî.

  6. Mâlik Ibn Anas (v. 715-795)

    Un des quatre imams fondateurs d'écoles de jurisprudence reconnues dans l'ensemble de la tradition sunnite. Mâlik Ibn Anas est réputé pour sa science du hadith même s'il donne une large place à l'opinion personnelle (ra'y) et au raisonnement par analogie (qiyâs) dans l'interprétation du Coran. Il est l'auteur du premier traité de droit musulman : Al-Muwatta'.

  7. Ibn Sinân (759-828)

    Abu Abdullah al-Asad ibn al-Furat ibn Sinân, juge de Kairouan après avoir été étudiant de Mâlik Ibn Anas.

  8. Abu Said Suhnûn (776-855)

    L'un des savants malékites les plus célèbres au Maghreb. Né à Kairouan, il y fait ses études puis les prolonge par un séjour en Orient. Il travaille ensuite à répandre ce qui devient « l'école malékite » en Afrique et en Andalousie. Son livre le plus célèbre est Al-Mudawwana Al-Kubra.

  9. Abdallah Ibn Yasine (m. 1058)

    Berbère né au sud du Maroc actuel, fondateur du mouvement des Almoravides, c'est lui qui lui confère cette triple dimension : éducation, science et formation militaire. Il s'associe à un chef militaire, Yahya Ibn ‘Umar, de la tribu Lamtûna, pour créer une puissante force armée, d'abord tournée contre les populations noires (le « pays du Ghana » à partir de 1054) puis vers le nord où il combat des populations considérées comme « hérétiques ».

  10. Ribât

    Al-Morabitûn signifie « ceux du ribât », du « camp retranché ». La racine verbale signifie « camper », « être stationné » et le substantif est donc associé à un lieu où l'on est face à l' « ennemi ». Par extension, il est aussi un lieu où l'on est éduqué, formé à la science.

  11. Yahya Ibn ‘Umar (m. 1056)

    Chef des « Molatamines » (gens de la tribu des Lamtûna), c'est-à-dire de ceux qui sont masqués, qui couvrent leur visage avec une sorte de voile (litâm). Il est tué au cours de la bataille de Tabfarilla.

  12. Cheikh al-Fasi (975-1039)

    Abu-Imran Moussa, né à Fès puis installé à Kairouan. Il est un des grands savants de l'école malékite en Occident musulman.

  13. Hajj

    Pèlerinage à La Mecque, l'une des cinq prescriptions fondamentales de la religion musulmane.

  14. Abu Bakr Ibn ‘Umar (m. 1087)

    Frère de Yahya Ibn ‘Umar et chef des Almoravides de 1056 à 1061, il poursuit l'entreprise de conquête en s'appuyant sur son cousin Yûsuf Ibn Tashfîn. C'est à ce dernier qu'il délègue ses pouvoirs et qu'il cède sa femme avec de se retirer au désert où il décède un quart de siècle plus tard.

  15. ‘Ali Ibn Yusuf (1106-1142)

    Fils de Yusuf Ibn Tashfîn, il devient chef des Almoravides après la mort de son père.

  16. Faqih (p. fuqaha)

    Juriste.

  17. Fatwa

    Avis jurisprudentiel.

  18. Abû Hamid Muhammad al-Ghazâlî (v. 1055-1111)

    Célèbre savant sunnite de tradition ash'arite, Ghazâlî a reçu une formation de juriste et de philosophe, et il se réclame du soufisme. C'est précisément du fait de sa connaissance de la philosophie et des courants de pensée de son temps, y compris ceux du chiisme ismaélien, que les arguments de Ghazâlî ont suscité l'adhésion de nombre de ses coreligionnaires. Parmi ses écrits les plus importants, il faut citer : La Délivrance de l'erreur et La Réfutation des philosophes. Ce dernier ouvrage, qui vise notamment Avicenne (Ibn Sina), est à son tour contesté par le philosophe Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198) dans La Réfutation de la Réfutation.

  19. Abu al-Fadl ibn Musa ibn Iyyad (1083-1149)

    Juge malékite né à Ceuta, il fait également fonction d'historiographe. Outre son opposition à Ghazâlî, le qadi Iyyad s'est fait remarquer par son opposition aux Almohades en suscitant contre eux une révolte. Ayant échoué, il est contraint au bannissement à Marrakech. Son œuvre principale s'intitule La Guérison.

  20. Ibn Hamdun (m. 1114)

    Grand juge de Cordoue, il est l'un des célèbres savants d'Andalousie, proche de la dynastie des Almoravides.

  21. Furu'

    Traités d'applications juridiques.

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